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是生活反映论?还是精神反应论? 艺术本质理论的新突破

2016-10-17 13:58:09 来源:光明网 我有话说
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有没有艺术本质?如果有艺术本质它到底是什么? 这是中外学术界长期以来争论不休的问题。自西方后现代主义思潮集中地、以各种学术思维角度提出反本质主义后,人们对艺术本质的认识变得更加扑朔迷离了。

近来,介聂先生在他新出版的文艺理论专著《艺术本质和精神完善》中,就此提出了自己的观点,认为艺术既不是无由的精神再现,也不是简单的甚至是机械的生活反映,而是一种人类精神反应的特殊形式,或者直白地说,它是形象化了的精神反应。艺术的这种本质特性永远不会改变。

他认为,艺术内含的这种精神反应,在人类蒙昧时期,表现于借助客观精神对自然负面的反抗;社会发展到文明时期,艺术的这种本质属性,实际上是对每次文明给人们的精神世界带来的负面效应的敌视、干预和积极有效的处理,而艺术自身具有的美感诱惑力和虚拟时空的隐蔽性,又形成人们真实思想感情畅然流入的精神渠道,于是能够实现艺术独有的内外审美心理的互相契合和沟通。事实正是这样。艺术作为人类理念的超逸形式,它不直接向人们说教,只是将精神反应有机地、精巧地深藏于形象化构成的物质载体之中,让读者自由地去欣赏,受感染,然后结合自己的亲身经历悠悠地加以冷静体悟。

艺术的精神反应本质,对于抽象性作品,寓意的、抒情的作品是不言而喻的。对于那些充分具象性作品,如小说、绘画,以及综合性艺术,从根本上讲,同样是以传达人们(包括作者在内)的情愫、思想、愿望、诉求、理想等精神因素为宗旨的,其中的人物、故事、场景等现实的或历史的生活素材(完全由作者的意愿汲取和处理,真与失真或虚构亦完全由形象化的需要决定),在作品中存在的意义,不是为了反映生活,而是根据此类作品形象化的要求,起到一种相应的形式构成作用。大师笔下的一幅风景画,不是复写或再现自然景物,而是借景展现一种情志和神韵,并贯穿了人与自然息息相通的深奥哲理。同样的,历史题材和现实题材的美术作品,也决不以表面形象掩盖其精神内含的实质。一件伟大的音乐作品,即使是标题音乐,给舞蹈、舞剧、歌曲、歌剧、影视等的配乐,它不过是借题发挥,比照联想,准确地展现人物的思想、情绪,而不是煞费苦心地用那些充满新奇的音符构筑司空见惯的现实生活。任何一部不朽的小说、戏剧,或是别的内容充实、结构宏大的巨著,其艺术整体的精髓,旨在传递人类完善过程中的精神变化状态,支撑这个巨制鸿篇的不是生活场面,而是从这些形象构成中提炼出的多种主次分明的主题。

艺术精神反应特性的形成,与艺术在社会这个庞大复杂的系统结构中所处的位置有关。人类社会的构成大体上可分为物质层面和精神层面两大部分,艺术属于精神层面中的意识形态,但艺术、宗教、哲学与其它的意识形态又有本质上的区别。关于艺术、哲学、宗教这一类特殊精神形式,在黑格尔那里已经把它们和一般的精神形式严格区分开来,称它们是“绝对精神”。到马克思和恩格斯论述物质基础和上层建筑关系时,又以辩证唯物主义的观点,更准确地阐明了艺术、哲学、宗教在社会总体构成中的位置,特别是恩格斯在几次有关问题的补充论述中,还强调性地明确指出:艺术、哲学、宗教是“更高的即更远离物质基础的意识形态”,“悬浮于高空的意识形态”,它们和现实的联系“越来越错综复杂,越来越被一些中间环节弄模糊了”。我们从中可以十分明了地认识到,由于艺术在社会总结构中处于与一般意识形态不同的位置,它与现实社会之间只产生一种间接的而且是复杂的特殊联系,因而它的性能和作用自然就不同于与现实社会直接联系的政治、法律、道德、科学等一类的意识形态。艺术与社会现实之间所发生的间接作用和相应的曲折反馈,其实质是一种信息感应和理性感悟。这样,在社会系统整体性的操纵下,艺术既能恰如其分地展现它应有的性能,社会现实也能充分满足它不断需要增加新的觉悟因素的要求。

艺术的精神反应本质,从社会存在和发展的角度讲,是由社会本身具有正面和负面的双重性,并且按照人类的进步要求,总是要不断克服负面对精神影响而决定的,也可以说,是为了适应社会全面完善的需求而产生的。

人类为了更好地生存就必须获得优裕的生活条件,而要想更好地生活就需要不断创造文明。人类社会的演进就是不断创造文明的过程。人类的每次文明,都会给社会带来一定的正面的预期效果,但同时它也給社会带来意想不到的无法彻底消除的负面效应。正面的结果当然是为人们所获取的,因为它有利于物质的丰富,人类生存环境的改善,并有益于人们精神领域的扩展;负面的影响却是与人们的愿望背道而驰的,因为它有损于人们追求的现实利益和美好的精神需求。在人类社会初期,社会出现的正面负面矛盾,主要地反映在人与自然的关系中。社会逐渐发展到成型并成熟期,这一矛盾就越来越集中显现在人与人之间,即人与社会之间的关系中。所谓文明社会的到来,正是社会正面负面的矛盾充分暴露的开始,而社会正负面力量的较量,按照人们社会经验的推测,将是长期甚至不知其期的。社会负面对精神世界的影响表现在多个方面,最为深切的一面,是人的社会属性发生异化,即人之天性被无奈地损害并扭曲。这些在人们意识中猛然生成的负面的社会体验,就这样不断地、活生生地、有血有肉地、犹带社会体温地聚集于我们所说的精神反应中。

关于艺术本质特性形成的客观性和必然性,关于精神层面由于社会负面的影响而凸显的人性异变和人性复元问题,哲学界和艺术界的许多先贤早已有他们的独到见解。我国春秋时期的老子,以其五千言著述概括了洞悉人间后的冷静思考。其中,他清醒地觉察到私欲随社会发展已在不断膨胀,正是这 “欲”的蛊惑使“民心”大“乱”,特别是统治者的横征暴敛,给人民造成了极大的疾苦,“民之饥,以其上食税之多”,“民之轻死,以其上求生之厚”。他就此得出自然与社会在损益上的相反规律:“天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。”由于对“道”理解得通透,对人的精神分析,又贯彻有一种统悟宇宙本体的宏大观念,因而能从臧否人性的总结中得出,只有本元意义的“自然”(非自然界的自然)美才是真正的美,并主张在精神世界里永远保持“见素抱朴”。18世纪末德国大诗人、剧作家兼美学理论家席勒(Schiller,1759—1805),一生勤奋,性好沉思,他的审美理论的思考根基,是建立在对当时社会的深刻认识之上的。他在《审美教育书简》中写道,“自私自利已在我们高度文明的社会中建立起它的系统,我们经受到社会生活的一切传染病和一切灾祸”,他还极形象地说明在当时社会条件下社会各部分的分裂和人性异化状况,指出近代的社会“是一种精巧的钟表机械,其中有无数众多的但是都无生命的部分组成一种机械生活的整体。政治和宗教,法律与道德习俗都分裂开来;欣赏和劳动脱节,手段与目的脱节,努力与报酬脱节。永远束缚在整体中一个孤零零的断片上,人也就把自己变成一个断片了”。因此,他认为人应当“兼有最丰满的存在和最高度的自由”,只有“消除一切压迫”,才能“使人在物质方面和精神方面都恢复自由”。浪漫主义时期的英国诗人雪莱(Percy Bysshe Shlley,1792—1822),以思想伟岸著称,他的《为诗辩护》一文也是从客观上阐发艺术特殊本质的典型材料。他在文中写道:“一个机械师使劳动减少,一个政治经济学者使劳动互相配合,他们的推测并不符合想象的最高原则,所以请他们当心,不要因此而同时强化了奢侈与贫困,使之各走极端,像近代英国学者之所为,已经用实例来证明这句话:‘有了的应该再给他一点,没有的就连他仅有的一点,也应该夺去。’于是,富者愈富,贫者愈贫……”接着他以广博的知识和事例,阐述了这种社会弊端必然带来违背人性,严重损伤人们的精神世界的恶果,而医治的办法应当转向诗。他说,“当由于过度的自私自利和计较得失,我们外在生活所累积的资料,竟超过我们的同化能力的限量,以至不能依照人性的内在定律来消化这些资料,在那个时候,我们最需要诗的修养。”他还以超然的眼光高度评价艺术,“诗总是诉诸那些最后才被消灭的力量。”

或许有人会问:社会现实的正面难道就引不起精神的反应?我们的回答是,不能说没有,只是太微乎其微了。社会的正面,甚至是文明优化的正面,它不过是社会各方面职能正常发挥的应有表现,能在人们的心底激起什么波澜?倒是在每个历史阶段的节点之后,包括每个社会事物发展得到结果之后,那情况大抵是一个具体的希望或理想终于实现,因而人们会感到由衷地满意、欣喜、兴奋,甚至会狂歌欢庆,但这实质上是人类进步向总的理想的一次接近,与社会负面引起的精神反应是异形同质的。

现实的问题归根结底只有通过现实方式才能解决。精神层面的问题,同样也只有通过相应的精神方式才能从根本上解决。对精神的本质要求是明智、纯净、完美。与此相应,在社会形成过程中,精神层面顶层的三种意识形态,即艺术、宗教和哲学,恰好具备精神感悟的特性,三者各有所长,艺术感染心灵,宗教净化灵魂,哲学开启思维。因此,它们在社会系统中分领了消除社会负面造成的精神影响,使精神世界不断趋于完善的功能和作用,并把精神完善过程中得到的精神感悟传递给现实。

至此我们可以明确,艺术的精神反应本质特性是自然形成的,具有与社会现实并存发展的统一性。这也说明,它与社会的内在联系,只表现在现实完善与精神完善两者相济为功的辩证统一之中,绝不是所谓的简单而直接的“反映”和“反作用于”社会。

由此反观人类的艺术史,就其本质而言,它是一部人类精神完善史。从中可以看到人类由依赖神力到掌握自己,由崇拜英雄到正视自身,由精神束缚到思想解放,由天性渐长渐损到人性复元提升的可喜过程,当然,有时也不免有折断锋芒的颓丧和疑虑。从这一意义上讲,艺术又是测试精神完善的风向标和显示器。

艺术精神反应论揭示了艺术的真实性,这对于纠正我们过去极左的或唯物机械主义的或模糊不清的诸多艺术观念具有重要指导意义。譬如关于现实主义的认识问题。19世纪中期出现的现实主义文艺思潮,其实质是人类对社会认识的又一次深化。这一深化主要反映在艺术内含的精神反应中。那种艺术风格表现出的更贴近生话,那种艺术方法表现得更具有强烈的现实感,不过是形象化手段相应发生的变化,而不是艺术改变了自己的根本要求。一味强调艺术反映生活真实,结果使现实主义流变成了有违于艺术规律的“写实主义”。譬如关于艺术和政治的关系问题。我们从社会系统的总构成考察,虽然政治是社会的核心,艺术必然会带有一定的政治倾向性,但艺术高居于与社会现实之间隔有中间环节的顶层位置,相应地它不但具备特殊的性能和作用,而且更多地显示出它的相对独立性。由此看来,以往所谓艺术从属于政治的说法并不符合社会系统的联系性规律。譬如艺术批评问题。既然是艺术批评,就应当以艺术自身的特性和功能作为根本依据,这样的判断和评价才可能立得住脚,经得起时间的考验。我国传统京剧骨子老戏《四郎探母》几禁几演,现在依然深受观众喜欢,究其原因,是它的精神内含深刻表达了战争给人民带来的无可弥补的痛苦,而这正是艺术精神反应论的具体体现。对一些所谓“鬼戏”和“清官戏”的复出也是同一道理,因为它们所反应的正是人民的愿望和要求。这说明艺术批评舍弃精神完善的最高要求,而从艺术之外摭拾别的根据,其结果是不能解决艺术批评问题的。再如关于艺术的界定。什么是艺术作品,什么不是艺术作品,长期以来我们对它的判断一直含混不清,尤其在艺术商业化思潮的冲击下,纯娱乐和艺术混为一谈,艺术价值体系和一般劳动产品的价值体系混为一谈,对艺术的健康发展极为不利。其实,任何事物都有质的规定性,都有其度,即使有所发展,其本质也“不离其宗”。由此我们懂得,艺术界定只能以艺术的本质特性和根本功能以及完全的形象化作为依据来加以区分,只有把握这三条根本依据,什么是艺术品,什么是非艺术品,什么是带有形象性的但并非艺术品,才会分得一清二楚。

艺术精神反应论的理论意义,更在于准确而清晰地阐明了艺术终极价值的内涵。何为艺术終极价值?关于这一玄妙而深奧的概念,许多中外著名作家、艺术家常以 “无用之大用”一句诙谐语将它概括。说它“无用”是因为艺术在现实生活中没有物质性功利可言,即使在文化生活中,也不像其它文化形态的东西对人们那么急需、实用。然而它在人们的精神生活里,却有着完善人类精神的极其神圣而庄严的功用。这种功用对于政治、法律、道德、科学等意识形态是不可能具备的,就是同样高居于意识形态感悟层的哲学和宗教也不可替代,因为哲学只偏重于智慧的启迪,宗教只偏重于灵魂的净化,而艺术则是偏重于复元并提升人性的精神“实在”。

艺术精神内含的理想性是终极价值的集中表现,它为艺术铺设了由有限到达无限的桥梁,为艺术的精神超越提供了真实可信的凭借,没有理想,艺术的现实意义就不可能上升为艺术的真实性,艺术若没有真实性艺术价值也就无从谈起。艺术的理想性由现实产生,又进而超越现实,遂使艺术终极价值实现了主观与客观的统一,感性与理性的统一。

艺术的终极价值体现了艺术存在与发展的根本意义,它让人们看到了一个比现实更真实的世界。当然,对于立足于现实的人,要达到这样的境地,决不是轻而易举的事,因为现实中的人总是要受到客观、主观这样那样的约束和限制。但是,作为社会主体的人,要完善现实,首先需要完善自己。在这种现实与理想的矛盾中,艺术终极价值把审美的最高理想放置于人们普遍参与的艺术精神话动中,让他们的精神感悟不断得到升华,并进而转化为于社会进步尤为珍惜的现实觉悟。所谓社会现实完善和精神完善的相济为功正在于斯。(摘编于介聂《艺术本质和精神完善》)

 (介聂,原全国政协《人民政协报》文艺副刊主编,高级编辑,诗人,享受国务院特殊津贴。主要作品有诗集三集,合辑《带齿的烛照》;传统诗词集一卷;散文集四部,合辑《蓝 蓝 蓝》。撰写各种学术论文50余万字,发表于清华等各大学学报;主编《统战学辞典》、《诗国拾英》等)

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