2026年的全国科普月活动于9月1日起，在全国展开。这是以法律形式确立后的第二年全国科普月，今年科普月主题聚焦“科技改变生活，创新赢得未来”。一场关于气候教育“文化转向”的创新讨论，正在这个节点上引起关注。

　　教育部2026年4月发布的《普通高等学校本科专业目录（2026年）》（教高函〔2026〕2号）中，新增“碳中和科学与工程”本科专业。南京大学、北京师范大学、北京理工大学、华北电力大学等多所高校启动秋季招生。

　　高校碳中和课程快速铺开，但大量课程直接移植西方的技术标准、欧洲的评估工具，几乎不涉及中国自身的模型。当一位环境专业的本科毕业生能熟练计算碳排放因子，却不理解我国文化中“取之有度”和环境有关系，教育显然出现了内在断裂。

　　在国际上，伊斯兰世界正在把信仰伦理转化为气候治理的操作系统。2023年印尼伊斯兰学者理事会，提及《古兰经》基础，明确将气候减缓列为宗教义务。全球穆斯林学者撰写《伊斯兰气候变化宣言》，呼吁逐步淘汰化石燃料，承诺到2050年使用100%可再生能源。

　　文化提供的是行动意愿和社会凝聚力。值得追问的是：中国是否拥有凝聚力思想？

　　答案是肯定的。2026年6月，中国香港科技大学（广州）姜克隽教授团队，已率先探索出“中华文化气候韧性教育耦合系统”。发起人杨迦淇博士将二十四节气、农谚、传统手工艺、非物质文化遗产等文化材料重构为可组合的课程组件。据上海一家教育机构介绍：“系统被评估兼具碳中和普及、与增强民族自信的双重作用。”

　　这套系统的思想根基，来自国学生态。华夏民族文化始终在回应同一个问题：人类应当如何与自然相处？

　　“顺应天时”讲农业和循环系统设计的逻辑，“取之有度”预示了可持续消费，“天人合一”代表人类是自然不可分割的一部分。《孟子》写“不违农时，谷不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也”是对生态保护最朴素的表达。《论语》讲“子钓而不纲，弋不射宿”是孔子的修身自觉。从《诗经》的‘生态美学’到《心经》的‘诸法空相’，从个人推及家庭、社群、国家、乃至天地万物，构建的正是“气候责任”意识。

　　中国气候变化团队的杨迦淇，也是联合国UNFCCC组织下设青年工作组的成员。她观察到：“在科普实践中，用文化阐释可持续发展理念时，来自不同学科的本科生都易产生共鸣。而气候教育最终培养的，是能够参与国家气候治理和绿色转型的下一代人。”

　　一种文化真正的生命力，在于它能否跨越肤色与国籍，能否让不同文化背景的人都从中华智慧里获得滋养。这不仅是对文化遗产的尊重，更是为全球气候治理，贡献东方思维范式。